Libre
La principale contrainte à la liberté individuelle dans la Grèce et la Rome historiques était ce qu’Épictète savait au début, la pratique sociale et l’indignité de l’esclavage. C’est l’esclavage, la condition de devenir pratiquement possédé et conçu pour servir à la demande d’autrui qui a donné à l’indépendance historique sa valeur intensément positive et son exigence psychologique. Les mouvements physiques des esclaves tout au long de leur mode de vie éveillé étaient strictement limités par les souhaits de leurs maîtres et également par les caractéristiques subalternes qu’ils devaient exécuter. Mais les esclaves, comme tout le monde, les esprits expérimentés, et les esprits comme les corps sont soumis à l’indépendance et à la contrainte. Vous pouvez être libre à l’extérieur et esclave à l’intérieur, géré par des maîtres psychologiques sous la forme de souhaits, d’intérêts et de fringales paralysants. Alternativement, vous pouvez être bloqué extérieurement ou même en esclavage littéral mais à l’intérieur exempt d’aggravation et de discorde, si libre en fait que vous vous êtes découvert responsable de votre propre devenir, manquant de peu ou de rien que vous ne puissiez pas subvenir à vos besoins. La seconde, essentiellement, est la liberté dont Epictète, l’ancien philosophe stoïcien, a fait le concept principal de son enseignement. La philosophie stoïcienne expérimentée est née en Grèce à la fin du IVe siècle av. Ses pères fondateurs avaient été des immigrants de la Méditerranée orientale à Athènes, qui n’était plus une démocratie dynamique, comme la ville l’avait été à l’époque de Socrate, mais un État client du royaume de Macédoine. La perte d’autonomie politique s’est reflétée dans l’approche d’Athènes par une transformation intérieure au sein de l’orientation de l’éthique. Ni l’un ni l’autre le stoïcisme ni l’épicurisme, une autre école hellénistique de premier plan, fortement impliquée dans l’idée politique, comme l’avaient fait leurs prédécesseurs Platon et Aristote. La cible de l’attention sociétale des jeunes philosophes n’avait pas été la politique et la législation, mais le bien-être personnel et l’amélioration de soi. Ce tournant vers l’intérieur est illustré de façon frappante par la pensée stoïcienne dès le début a traité la liberté et l’esclavage principalement comme des dénominateurs moraux et mentaux plutôt que des marques de statut interpersonnel. Selon Zeno, le cerveau d’origine du collège stoïcien, l’indépendance est définitivement la prérogative unique de ceux qui sont sages, tandis que les individus inférieurs, qui se composent de la plupart des gens, ne sont pas seulement des imbéciles mais aussi des esclaves. Une première réponse à cet État pourrait consister en une surprise devant son élitisme intellectuel et son insensibilité au sort des individus assez malheureux pour être littéralement asservis. Mais réfléchissons maintenant à la radicalité avec laquelle la revendication de Zénon, dans une économie esclavagiste, met en difficulté l’évaluation des personnes au regard de la dichotomie conventionnelle servitude/indépendance. Si la connaissance est la véritable exigence de la liberté, le stress principal de l’esclavage change de l’extérieur vers l’intérieur, du physique vers le mental, et l’approche et non l’affranchissement deviendra la source de la liberté. Vous êtes asservi, selon cette doctrine intransigeante, si vous configurez votre système cardiovasculaire sur quelque chose qui est sujet à des entraves, que ce soit parce que tout votre corps vous laisse baisser, ou que les intérêts et les émotions vous tiennent sous leur emprise, ou peut-être que vous attachez votre bien -être à des choses qui dépendent des autres-individus, propriété, reconnaissance ou simplement bonne fortune. Comment pouvons-nous être sûrs que ce type d’option est parfait pour nous et idéal pour ceux en compagnie desquels nous discutons ? Pourquoi être personnel plutôt que de suivre les 10 commandements ainsi que d’autres groupes de concepts reconnus dans le temps ? Comment pouvons-nous savoir les choses à choisir? La réponse à ces questions nous ramène à la « sagesse » de Zeno en tant que cœur et âme de l’indépendance. Son mot grec ancien sophia, dans son utilisation ordinaire, peut inclure n’importe quel type de connaissance, allant d’un travail sensible comme la menuiserie à des connaissances abstraites comme la géométrie. Dans tous les cas, sophia signifie exercice réussi de la compétence, ainsi que la capacité qui inquiétait Zeno et les philosophes stoïciens suivants est la compétence de la vie. Nous pouvons décrire cette œuvre d’art comme comprendre comment vivre en équilibre, en harmonie avec la nature de notre être humain et en harmonie avec cet environnement physique interpersonnel et réel. Accomplir ou essayer d’atteindre cette compréhension est le travail de la cause, et la cause, selon le stoïcisme, est la raison pour laquelle les êtres humains sont uniques parmi les animaux.